【法國哲學週】——「人工智慧對教育、民主和道德議題所帶來的挑戰」活動側記

【法國哲學週】——「人工智慧對教育、民主和道德議題所帶來的挑戰」活動側記

    臺大文學院今年與法國在台協會及台灣歐盟中心合辦「法國哲學週」，在以「人工智慧對教育、民主和道德議題所帶來的挑戰」為主題的系列活動中，Dominique Lestel（巴黎高等師範學院認知研究學系講座教授）與Vanessa Nurock（蔚藍海岸大學哲學教授暨思想史研究中心副主任）兩位教授於2024.6.18針對「AI能否進行哲學思辨？」以法文搭配中文逐步口譯進行演講。演講由文學院副院長、哲學系徐學庸教授主持。雖是暑假期間，文學院演講廳卻聽眾滿座，這反映了，面對AI盛起，人所關心的不會僅止於學習使用新的科技，而是必然有著理性的興趣，想要理解AI在實然的倫理與政治生活中對我們的意義。

    在第一場演講中，Lestel教授首先指出，當我們探問「AI是否能進行哲學思辨時」，未明言的預設其實是：AI是否能夠「像人一樣」進行哲學思辨？然而，「像人一樣」在此究竟意味著什麼？Lestel教授強調，法國哲學傳統使其深信，哲學的探究與概念建構不只是技術的操作演練，真正的哲學家總是投入自身的有限生命，帶著所有作為人的侷限與缺陷，以其生活和行動實現其理念。然而，若我們同意，真正的哲學思辨總是根植於個人的有限存在，那麼在面對「AI是否能（像人一樣）進行哲學思辨」的問題時，我們似乎也就只能止步於此，而難以進一步開展這個問題。

    Lestel教授的觀點是，我們不該受限於今日對「哲學」、「哲學家」的界定與想像，AI的出現對哲學造成的影響或許遠比我們所能設想的更徹底。 他提出了不無挑釁的構想：若先前所說的，哲學思辨需要主體「全身投入」不僅是比喻，而是未來與AI共存的人類有可能為了強化某些能力而改造自己的身體、為自身接上義肢般的認知器官，出現「生化人哲學家」、經過基因改造的哲學家；那麼「哲學思辨」會出現怎樣的轉變？

    這些科幻般的構想或許聽來有趣，然而必須認真探問的是，究竟我們為什麼要這麼做？若僅僅為了強化自身的認知或思辨能力而造就出與世隔絕的「科學怪人」，這對我們是否有意義？若科技可以造出柏拉圖的複製人、造出黑格爾與蒙西蒙．韋伊的混合體—— 不論這指的是什麼， 創造出這樣的存在，只是為了娛樂的目的嗎？

    Lestel教授指出，所有「新型態的哲學家」都將是人類哲學家對話與思辨的對象。若將來我們與結合了AI的機器人共同生活在世界上，我們現在依循的諸多規則都將徹底改變。 我們不能僅以現在的概念界定他們是不是「生命」，而是何謂「生命」、何謂「生物」，什麼是「活」的定義都將改變。Lestel教授並就身體與思想之間的關係提出值得深思的觀點：作為人類的我們始終受限於我們的身體，如人類只能聽見特定頻率範圍內的聲音，只能感知可見光。以現在的身體，我們不可能以其他動物的第一視角去體驗世界。Lestel教授引用Thomas Nagel教授的著名篇章“What Is It Like to Be a Bat?”所述：我們永遠無法像蝙蝠那樣去感知世界。然而，若新的科技使我們在未來能夠改造自己的身體，我們或許可突破自然身體造成的隔閡，從而跨越人類中心的侷限，重新理解我們自身。

    針對「AI能否進行哲學思辨？」這同一個問題，Nurock教授則在其演講一開始便直指此問題背後的當代氛圍：隨著生成式人工智慧的發展，人們開始害怕或懷疑，我們會不會有一天被AI取代？ 今日已可聽到憂心的聲音：西方啟蒙傳統中，是哲學家提出進步的概念、為大眾指出社會前進的方向，但今日人們似乎卻期盼科技公司為我們的價值觀指引方向。究竟AI的發展預示的是一個新的啟蒙時期的到來，抑或是啟蒙的反轉？

    Nurock教授從其專長的倫理學領域思索此問題。她以圖靈測試（Turing Test）為出發點。圖靈測試廣為人知的基本構想是，若能將人類的思考方式程式化，讓機器能模仿人類思考處理問題的方式，並讓機器回答人類提出的問題，倘若提問人無法區別對話者是機器或是人，那麼機器就通過了「機器能否思考」的試驗。Nurock教授引述Juliet Floyd教授的觀點指出，圖靈（Alan Turing）的思想其實被過度簡化。1948圖靈曾指出，要成為智慧/智能（intelligence）的存在，不僅僅要能進行智識上的探索和有利生存的基因演化的探索，還要能夠進行文化上的探索（cultural search），這無法由任何單獨的個人完成，而是由人類整體代代承續的任務。圖靈其實已經預見，資訊科學和AI並不只是數學科學邏輯的分支，而將成為社會科學與哲學領域的一部分，成為人類共同投入的文化的、社會的、同時也是政治與倫理的探索和試驗。

    為了說明，何以AI發展乃是一種文化的探索，Nurock教授以比較三種已出現的機器人為例，它們分別代表不同類型的AI與不同的決策邏輯。在醫療領域中，已有機器人被用以教導小孩認識自己的疾病，也有機器人設計成在小孩確實服藥時，顯出開心的表情鼓勵小孩。這兩種機器人乍看之下都是提供照顧，然而，前者能讓小孩更有能力為自己負責，學會與疾病共處；後者的設計卻有可能使小孩以為吃藥是為了使機器人開心；這樣的設計可能引發一種弱者討好強者的心理機制，也可能使小孩期待機器人也要使自己開心，但此種相互性的期望卻無法被滿足。若再加上社交機器人Lovot，其自始就設計為要獲得人類的關愛，我們可見到，人漸漸在互動中把機器人視為具有不同個性、需求與心理機制的「主體」，且會將我們擁有的同理的能力投射到機器人身上，期望機器人也以同理心對待我們，而這樣的期望往往是落空的。

    這個比較清楚顯示，在科技不斷形塑改變我們存在的世界時，我們很可能忽略了，我們同樣也形塑科技。我們不該以毫不質疑而全然接受現狀的態度，僅僅被動接受科技造成的改變，而是必須思考，究竟種種改變是不是我們所願。AI的出現對我們的倫理生活，以及當今民主社會的運作機制，都將同時帶來挑戰與新的元素。

    Nurock教授在結論中再次回到圖靈測試而指出，當我們讓機器接受測試時，我們其實忘記了，所有參與在測驗中的人，都正經歷著一場文化的試驗。Nurock教授呼應Lestel教授所說，或許真正需問的不是「AI能否進行哲學思辨」，一切對機器的測試，最終測試的不是機器的能力，而是我們能否重新恰適調整對「生命」、「生物」的界定及原有的世界觀。AI的出現不該是讓人恐懼的事情，倘若日後我們認可了新的物種出現在地球上，那麼應思索的是，我們應如何包容這新的存在、與之共存互動，我們想和他們建立起的是怎樣的關係，這是要由人類共同完成的「文化的任務」，今日的演講與討論，亦是這探索的一部分。

羅名珍（依現場法文口譯側記）