首頁最新消息六彩斑斕：文學院六系所入新厝人文館：由行動、記憶與關係不斷生成的場域——王梅霞教授（人類學系教授兼主任）

人文館：由行動、記憶與關係不斷生成的場域——王梅霞教授（人類學系教授兼主任）

　　十餘年的等待之後，人類學系終於回到這片熟悉的土地。當師生再次走進新建的人文館，眼前的建築或許已然不同，但空間所承載的記憶與情感，仍在無形之中延續。這不僅是一次空間的回歸，也是一段歷史的重新展開。在新的建築之中，我們帶著洞洞館的記憶與精神，嘗試讓人類學的關懷在此再次生長。

　　人類學系的歷史，可追溯至1928年臺北帝國大學成立的「土俗人種學講座」，1949年正式建系，是東亞地區最早建立的人類學研究與教學機構之一，也是臺灣人類學制度化發展的重要起點。創系主任李濟博士以北美人類學「四大分科」的傳統——考古學、文化人類學、語言學與體質人類學——為基礎建立教學與研究體系，使不同領域得以並行交織。這樣的學術架構，使臺灣人類學自一開始便具有跨領域整合的特質，也使其得以回應臺灣島嶼社會所呈現的多重歷史與多元族群文化。

　　1971年，人類學系遷入洞洞館。此後近半個世紀，這座建築不僅是教學與研究的場所，更成為無數師生與系友共同生活與記憶的所在。系館前的階梯與草地，常常是人們隨地而坐、談天討論的地方；卡拉OK大賽、野台開講、戶外辦桌、人類營、聖火湯等活動，則為系館生活增添了熱鬧而鮮明的色彩。那些或歡笑、或困惑、或頓悟的時刻，在時間中沉澱，逐漸成為一代又一代人類學人的共同記憶。

2010年洞洞館拆除，人類學系暫時遷往水源校區。原本預期短暫的過渡，卻在漫長的制度程序與多方討論中延宕。期間甚至出現重新檢討是否在原址興建人文館的提議。面對這樣的情勢，人類學系師生投入了一段深刻而難忘的公共歷程。同學們成立社群平台、舉辦座談、投書媒體、展演行動劇，以創意與熱情表達對這個空間的珍視；校長、院長、老師們亦多次出席或旁聽臺北市政府的審查會議與公聽會。在這些行動與討論之中，人們重新思考空間的意義，也再次確認文學院與這片土地之間深厚的連結。

　　歷經曲折，人類學系終於回到人文館。在新的建築之中，空間雖較過往有所縮減，但系所仍努力規劃研究與教學所需的各項設施：考古學實驗室促進跨領域合作研究，考古田野標本室整理每年田野課程所出土的文物，而大學部、碩士班與博士班各自的學習與交流空間，也延續著人類學系對學生的關懷與支持。同時，前輩學者數十年累積的文化田野與考古田野資料，亦持續透過不同方式尋求妥善保存，使知識與經驗得以跨越世代流傳。

　　在人類學的視野中，空間從來不只是建築本身，而是由行動、記憶與關係不斷生成的場域。因此，人文館也被期待成為一個持續開展對話的場域。例如，原住民族研究中心透過文學、藝術、音樂、民族植物與環境議題等講座與展演，使不同領域與不同文化的聲音在此交會，讓知識與社會之間形成更緊密的連結。

　　與此同時，人文館與人類學博物館也共同構成一個有機的整體，使研究、教學與公共展示彼此呼應。近年來，人類學博物館持續與不同族群合作策展，陸續與雅美（達悟）族、排灣族、噶瑪蘭族、賽德克族、阿美族、賽夏族與大武壠族等族群共同規劃展覽。透過族人自身的觀點重新詮釋博物館典藏，文物不再只是靜置於櫃中的物件，而是連結記憶、歷史與當代生活的媒介。

　　當人們在博物館與人文館之間穿行，或許也正是在不同時間與文化之間移動。這裡既承載過去，也面向未來；既保存記憶，也孕育新的理解。人類學所關心的，正是在這些交會之中，人與文化如何彼此理解，世界如何在對話中變得更加豐富。

而人文館的故事，正是在這樣的過程中，持續被書寫。

文學院六系所入新厝——人類學系學生篇

　陳曦（博士班）

（ㄧ）博士生研究室

　　原以為位在地下二樓的人類學博士生研究室，會是一個令人窒息的地方，甚至預示著一段鬱悶的博生生活。初次聽聞「地下二樓」的安排時，腦海中直覺浮現的是一間不見天日的密室，僅能依憑著日光燈與之反射出的死白牆面。在想像中，那裡只能呼吸著悶熱的空調，一吸一吐間盡是自己躁動的心，難以奢望在這樣的環境下能有什麼讀書動力，更不敢祈求靈感之神是否願意親吻自己的額頭。

　　然而，第一次踏入辦公室卻令我驚艷。室內的採光設計出乎意料，窗外錯落有致的竹影，大幅消解了冰冷建築帶來的壓迫感。那抹微弱卻溫暖的光影，成了午後讀書時重要的陪伴。窗外的竹林與透進來的陽光，總能在我焦慮時給予適時的撫慰。

　　經過一個學期的使用，這裡已成為讓我心安的場域。即使面對厚重文本的壓力，只要看著光影在書桌流轉，便能逐漸沉靜下來，完成一份又一份報告。或許博士生的日子還有數年，必然會再次面對心情的躁動，但我相信在這樣一個能安頓心靈的地方，即便不一定時時都能振筆疾書，也足以支撐我穩健地走完學業之路。

（二）一個廣場與一個教室

　　步入人文館，目光總會被地下一樓的一處露天空間所吸引。那裡既是一個開闊的平台，也是一座充滿活力的廣場，與之比鄰的則是 B111 教室。每次前往教室前，我必然會經過這片視野舒朗、氛圍自在的場域。

雖然這個廣場目前尚未有正式的使用安排，但只要稍微發揮想像力，旁邊的台階便有了成為觀眾席的可能性，這處露天空間也能搖身一變，成為很有張力的展演舞台。

　　事實上，B111 教室除了平時人類學系的課程外，早已是重要原民議題討論與分享的場域。回顧 2026 年，原民中心在此舉辦了多場演講，主題涵蓋原民狩獵、劇場、展演評論及多元性別，甚至在年底，B111 教室還舉辦過阿美語音樂劇的讀唱會。當時我就在想，若未來的相關展演能直接延伸到這片露天廣場，那該有多好。

是故，在今年的春季，原民中心預計舉辦相關的展演活動，邀請藝術工作者穿梭於廣場與 B111 教室之間。透過這兩個空間的連結，同時交織學術分享與展演實踐，這不僅僅是活動，更是活化人文館空間使用的一種可能。

章家祥（碩士班）

　　每當讀書累了，走出研究室的門口總看見這一幅明亮的景，總想起好多回憶。身在北城喧囂的中心與心中最嚮往的人類學相遇，無論躍然紙上的原民知識、如親臨現場的民族誌作品，怎麼也忘不了進入台大的那一天，從校門口遠眺長長的椰林大道，明媚的景緻映入眼簾，金燦燦的陽光灑落臉龐，溫暖了我因未來挑戰與夢想隨之而來的些微焦慮，似乎燃起了內心蠢動的活力。

　　每當我瞧見研究室外的這一口井，總喚起我初臨台大的回憶，從大學到研究所，受到人類學系師長以及同儕們的照顧很多，這口天井是我埋首苦讀最想看見的一景，像過去的記憶與未來展翅同時浮現眼前，使我於苦思研究時最溫暖的慰藉。

　　雖然於人文館的時間不過幾月，然，我卻備感熟悉。

　　這一景亦讓我想起家鄉的一畝蓊鬱苧麻田，母親和部落幾位織者在廢棄的田野間重新種起了泰雅族織品最核心的植物：苧麻。她們說那是一種生活，一種回到「家」的感覺，她們在1990年代回到部落開始了自己的織做生命，無論是否中途離席但總牽掛著泰雅文化的核心，以及實踐文化的心。

　　或許是因為人文館這一景，方寸如山林田野，如部落般靈動，因此我想若在這畝田地種下來自山上的原住民傳統植物，那該有多好！我們可以讓空間更具有文化、人味以及夢想，如同我所見所聞所感，多麼希望部落的生命延續至北城的學養重心，讓我的母文化深耕於此，不僅與我的泰雅文化相親，更無愧於台大人類學系授予我的人類學知識養成，讓我在第二個「家」深耕、茁壯並分享給台大的師生。

　　種下苧麻，不僅僅是純粹的種植，更是部落織者教會我如何觀察身邊事物的起源，她們知曉視環境與苧麻本身去變換種植與採集時間，她們會分享、交換良好的苧麻，並以此維繫著關係；苧麻採集、製線並織做成服飾，織者們總心繫家人，總要為他們織做幾件泰雅服飾，我想這是除了學識之外最重要的養成，希冀在人文館亦能持續實踐著我們泰雅的GAGA。

等待人文館好多年，就如同培育一棵粗壯的苧麻，我們將去蕪存菁，留下美好的館舍記憶並與其中的人們共織未來，踏出校園前滿心期待著。

高中祈（碩士班）

　　手機裡人文館的照片，有許多張都是這類如畫框般的構圖。不知道為什麼，這個走廊形同畫框的景色，總是吸引著我拿起手機記錄。可能是因為兩側深色的牆壁與木門，與遠方鮮豔的藍天、翠綠的樹葉，構成了強烈的色彩對比；可能是因為長廊規整有序的線條，與遠方隨風搖曳的枝幹與落葉，構成了靜態與動態的對比；也可能是這裡跟水源校區舊系館一樣，都共享著一份熟悉的昏暗感。從長廊的一端走向另一端，陽光在雲朵與枝葉的遮蓋下時強時弱，大樓內部的光影也跟著忽明忽暗。人文館彷彿也在呼吸，與隨著光影調節瞳孔的我，一同回應著外界的變化。正當我向著遠方看得入神，身旁研究室的門突然開啟。那人走了出來，或許是一個禮貌的點頭，一段親切的寒暄，或是一場搭肩的暢聊。長廊充滿著偶然，推開門的相遇瞬間打破了平靜，讓這份原本自處的「昏暗」，長出了鮮活的人情與驚喜。